অনিটো

অনিটো, বা অনিটু বুলিও কোৱা হয়, ই প্ৰাক-ঔপনিৱেশিক যুগৰ পৰা বৰ্তমানলৈকে খিলঞ্জীয়া ফিলিপাইনছৰ লোকধৰ্মৰ পূৰ্বপুৰুষৰ আত্মা, প্ৰকৃতি আত্মা আৰু দেৱতাক বুজায়, যদিও শব্দটোৰ নিজেই ফিলিপাইনছৰ জনগোষ্ঠীৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি অন্য অৰ্থ আৰু সংঘ থাকিব পাৰে। ইয়াৰ দ্বাৰা খোদিত মানৱৰূপী আকৃতি, কাঠ, শিল বা হাতীদাঁতৰ দ্বাৰা নিৰ্মিত টাওটাও বুজোৱা হ'ব পাৰে, যিয়ে এই আত্মাসমূহক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে।[1][2] অনিটোক কেতিয়াবা কিছুমান জনগোষ্ঠীত (বিশেষকৈ ভিছায়ানসকলৰ মাজত) দিৱাটা বুলিও জনা যায়।[3]
পাগ-আনিটো বুলিলে এটা চিয়েন্স বুজোৱা হয়, যিটো প্ৰায়ে অন্যান্য অনুষ্ঠান বা উদযাপনৰ সৈতে থাকে, য'ত এজন শ্বেমানে মৃত পূৰ্বপুৰুষ আৰু আত্মাৰ সৈতে প্ৰত্যক্ষভাৱে যোগাযোগ কৰিবলৈ মাধ্যম হিচাপে কাম কৰে।[1] যেতিয়া কোনো প্ৰকৃতিৰ আত্মা বা দেৱতা বিশেষভাৱে জড়িত হয়, তেতিয়া সেই অনুষ্ঠানক পগদিৱাতা বোলা হয়। কোনো আত্মা আৰু দেৱতাক পূজা বা ধৰ্মীয় যজ্ঞ।[1][4][5]
অনিটোৰ বিশ্বাসক কেতিয়াবা বিদ্বান সাহিত্যত অনিটিজম বুলিও কোৱা হয়।[2]
আত্মাবোৰ
[সম্পাদনা কৰক]প্ৰাক-ঔপনিৱেশিক ফিলিপাইনছৰ লোকসকল আছিল জীৱ-জন্তুবাদী। তেওঁলোকে বিশ্বাস কৰিছিল যে শিল আৰু গছৰ পৰা আৰম্ভ কৰি জীৱ-জন্তু আৰু মানুহলৈকে প্ৰাকৃতিক পৰিঘটনালৈকে সকলো বস্তুৰে একোটা আত্মা থাকে।[2][6][7] এই আত্মাবোৰক সামূহিকভাৱে অনিটো বুলি জনা যায়, যিটো আদি-মালায়ো-পলিনেছিয়ান *qanitu আৰু প্ৰ'ট'-অষ্ট্ৰ'নেছিয়ান *qaNiCu ("মৃতকৰ আত্মা")ৰ পৰা উদ্ভৱ হৈছে। অন্যান্য অষ্ট্ৰ'নেছিয়ান সংস্কৃতিৰ সম্পৰ্কীয় পদাৰ্থসমূহৰ ভিতৰত মাইক্ৰ'নেছিয়ান অনিটি, মালয়েছিয়ান আৰু ইণ্ডোনেছিয়ান হান্টু বা আণ্টু, নাগে নিটু, আৰু পলিনেছিয়ান আটুয়া আৰু আইটু আদি উল্লেখযোগ্য। লগতে টাও অনিটো, টাইৱানী আদিবাসীসকলৰ মাজত টাইভোয়ান আলিড, ছিডিক আৰু আটায়াল উটুক্স, বুনুন হানিটু বা হানিডু আৰু টছৌ হিকু।[6][8][9] অনিটোক দুটা মূল ভাগত ভাগ কৰিব পাৰি: পূৰ্বপুৰুষৰ আত্মা (ninunò), আৰু দেৱতা আৰু প্ৰকৃতিৰ আত্মা (diwata)।[1][2][10]
পূৰ্বপুৰুষৰ আত্মা
[সম্পাদনা কৰক]
নিনুনো (অৰ্থ: "পূৰ্বপুৰুষ") প্ৰকৃত পূৰ্বপুৰুষ, সাংস্কৃতিক নায়ক বা পৰিয়ালৰ সাধাৰণীকৃত অভিভাৱক আত্মাৰ আত্মা হ'ব পাৰে। প্ৰাক-ঔপনিৱেশিক ফিলিপাইনছৰ লোকসকলে বিশ্বাস কৰিছিল যে মৃত্যুৰ পিছত এজন ব্যক্তিৰ "মুক্ত" আত্মা (Visayan: kalag; Tagalog: kaluluwa)[টোকা 1] সাধাৰণতে নাওত (বাংকা বা বালোটো) সাগৰ পাৰ হৈ যাত্ৰা কৰি আত্মাৰ জগতলৈ যাত্ৰা কৰে।[1][11][12][13][14][15][16]
টোকা
[সম্পাদনা কৰক]- ↑ Among most Filipino ethnic groups, a person is believed to be composed of at least two souls – the breath of life, will, or awareness (ginhawa or hininga, which stays with the living body) and the astral soul (kalag or kaluluwa, which can travel to the spirit world). The concept of soul dualism is sometimes referred to as "twin souls" or "double souls" and is a common belief in Austronesian cultures and other shamanistic cultures. Other names for the life soul include nyawa or nyawalihan (Tausug), niyawa (Maranao), niyawa-lihan (Jama Mapun), lennawa (Batad Ifugao), and nawa (T'boli). Other names for the astral soul include kaluha, dungan (Visayan); kalag (Bicol); kaduwa (Isneg), ab-abiik (Kankanaey), karurua (Ilocano), ikaruruwa (Ibanag), karaduwa (Mangyan), kiyaraluwa (Tagbanwa), makatu (Bukidnon), and kadengan-dengan or gimokud (Manobo). (Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991; Talavera, 2014) Most of the terms for the astral soul literally translate to "twin" or "double", from PAN *duSa, "two". (Yu, 2000; Blust, 2010)
তথ্যসূত্ৰ
[সম্পাদনা কৰক]- ↑ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 William Henry Scott (1994). Barangay: Sixteenth Century Philippine Culture and Society. প্ৰকাশক Quezon City: Ateneo de Manila University Press. ISBN 978-9715501354. https://archive.org/details/BarangaySixteenthCenturyPhilippineCultureAndSociety.
- ↑ 2.0 2.1 2.2 2.3 Stephen K. Hislop (1971). "Anitism: a survey of religious beliefs native to the Philippines". Asian Studies খণ্ড 9 (2): 144–156. http://www.asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-09-02-1971/hislop-anitism-survey-religious%20beliefs-native-philippines.pdf। আহৰণ কৰা হৈছে: May 10, 2018.
- ↑ Guillermo, Artemio R. (2012). Historical Dictionary of the Philippines. Scarecrow Press. পৃষ্ঠা. 140. ISBN 9780810872462. https://books.google.com/books?id=wmgX9M_yETIC.
- ↑ Demetrio, Francisco R.; Cordero-Fernando, Gilda; Nakpil-Zialcita, Roberto B.; Feleo, Fernando (1991). The Soul Book: Introduction to Philippine Pagan Religion. GCF Books, Quezon City.
- ↑ Antonio Sánchez de la Rosa (1895). Diccionario Hispano-Bisaya para las provincias de Samar y Leyte, Volumes 1–2. Tipo-Litografia de Chofre y Comp.. পৃষ্ঠা. 414. https://books.google.com/books?id=7EwHAQAAIAAJ.
- ↑ 6.0 6.1 Virgil Mayor Apostol (2010). Way of the Ancient Healer: Sacred Teachings from the Philippine Ancestral Traditions. North Atlantic Books. ISBN 9781583945971. https://books.google.com/books?id=hMzzcDB0OTIC&pg=PA13.
- ↑ Jean-Paul G. Potet (2017). Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs. Lulu Press Inc.. পৃষ্ঠা. 235. ISBN 9780244348731. https://books.google.com/books?id=Ca5XDwAAQBAJ.
- ↑ Julian Baldick, ed (2013). Ancient Religions of the Austronesian World: From Australasia to Taiwan. I.B.Tauris. পৃষ্ঠা. 3. ISBN 9780857733573. https://books.google.com/books?id=7U6oBAAAQBAJ.
- ↑ Leberecht Funk (2014). "Entanglements between Tao People and Anito on Lanyu Island, Taiwan". In Y. Musharbash & G.H. Presterudstuen. Monster Anthropology in Australasia and Beyond. Palgrave Macmillan. পৃষ্ঠা. 143–159. doi:10.1057/9781137448651_9. ISBN 9781137448651.
- ↑ উদ্ধৃতি ত্ৰুটি: অবৈধ
<ref>টেগ;haliliনামৰ refৰ বাবে কোনো পাঠ্য প্ৰদান কৰা হোৱা নাই - ↑ উদ্ধৃতি ত্ৰুটি: অবৈধ
<ref>টেগ;underনামৰ refৰ বাবে কোনো পাঠ্য প্ৰদান কৰা হোৱা নাই - ↑ "The Soul According to the Ethnolinguistic Groups of the Philippines". The Aswang Project. April 15, 2017. https://www.aswangproject.com/soul-according-ethnolinguistic-groups-philippines/। আহৰণ কৰা হৈছে: May 11, 2018.
- ↑ Leonardo N. Mercado (1991). "Soul and Spirit in Filipino Thought". Philippine Studies খণ্ড 39 (3): 287–302.
- ↑ Jose Vidamor B. Yu (2000). Inculturation of Filipino-Chinese Culture Mentality. Interreligious and Intercultural Investigations. 3. Editrice Pontifica Universita Gregoriana. পৃষ্ঠা. 148, 149. ISBN 9788876528484. https://books.google.com/books?id=c4WqAOKb5c8C.
- ↑ Robert Blust & Stephen Trussel. "Austronesian Comparative Dictionary: *du". Austronesian Comparative Dictionary. http://www.trussel2.com/acd/acd-s_d.htm#30339। আহৰণ কৰা হৈছে: July 7, 2018.
- ↑ Talavera, Maria Jezia (2014). Tears of the Soul: A Reconstruction of Proto-Philippine forms on death and afterlife. University of the Philippines. https://www.academia.edu/4831999.