ন্যাই ৰোৰো কিদুল
| ন্যাই ৰোৰো কিদুল | |
|---|---|
 | |
| নিবাস | ভাৰত মহাসাগৰ |
| বৰণ | সাগৰীয় নীলা |
| অঞ্চল | ইণ্ডোনেছিয়া |
ন্যাই ৰোৰো কিদুল বা নী ৰৰো কিদুল ইণ্ডোনেছিয়ান লোককথাৰ এটা অতিপ্ৰাকৃতিক সত্তা। চুণ্ডানিজ আৰু জাভানীজ পৌৰাণিক কাহিনীত তেওঁ দক্ষিণ সাগৰৰ ৰাণী আৰু শাসক।
জাভানীজ পৌৰাণিক কাহিনীত কাঞ্জেং ৰাটু কিডুল হৈছে শস্য চপোৱাৰ দেৱী আৰু প্ৰকৃতিৰ দেৱী হিচাপে জীৱনৰ ক্ষেত্ৰখন পূৰণ কৰা দেৱা কাপিং তেলুৰ সৃষ্টি। ইফালে, ন্যাই ৰোৰো কিদুল প্ৰথমে সুন্দা ৰাজ্যৰ কন্যা আছিল, যাক সতি-সন্ততিৰ বাবে পিতৃয়ে বহিষ্কাৰ কৰিছিল।
কিছুমানে ন্যাই ৰোৰো কিদুলক কাঞ্জেং ৰাটু কিদুলৰ সৈতে সমান কৰে যদিও কেজাৱেনৰ বিশ্বাসত নি ৰ’ৰো কিদুল কাঞ্জেং ৰাটু কিদুলৰ নিষ্ঠাবান অধীনস্থ।
জাভাৰ ফেণ্টম কুইন হিচাপে নিয়ি ৰ’ৰো কিডুলৰ স্থান লোককথা আৰু পৌৰাণিক কাহিনীৰ এক জনপ্ৰিয় মটিফ, লগতে চুণ্ডানিজ ৰাজকুমাৰীৰ সৌন্দৰ্য্যৰ সৈতেও জড়িত।
ব্যুৎপত্তিবিজ্ঞান
[সম্পাদনা কৰক]ন্যাই ৰোৰো কিদুলক বিভিন্ন নামেৰেও জনা যায় যিয়ে তেওঁৰ উৎপত্তিৰ বিভিন্ন কাহিনী, কিংবদন্তি, পৌৰাণিক কাহিনী, আৰু বংশগত কাহিনী প্ৰতিফলিত কৰে। তেওঁক সাধাৰণতে ৰাতু লাউট চেলাতন আৰু গুষ্টি কাঞ্জেং ৰাতু কিদুল নামেৰে মাতিছে। জাভানীজ ৰীতি-নীতি অনুসৰি ভদ্ৰতাৰ খাতিৰত তাইক ৰেফাৰ কৰিবলৈ ন্যাই, কাঞ্জেং, আৰু গুষ্টিৰ দৰে সন্মানীয় ব্যক্তিৰ ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
কেতিয়াবা মানুহে তাইক ন্যাই লৰো কিদুল বুলিও অভিহিত কৰে। জাভানিজ লৰো শব্দই "বিষ, দুখ"ক বুজায়। আনহাতে লৰোৰ জাভানিজ অৰ্থ "ছোৱালী।" ডাচ অৰ্থোগ্ৰাফাৰে পুৰণি জাভানীজ ৰ'ৰোৰ পৰা নতুন জাভানীজ ল'ৰোলৈ পৰিৱৰ্তন হোৱাৰ ভৱিষ্যদ্বাণী কৰিছিল, যাৰ ফলত অৰ্থ "সুন্দৰ ছোৱালী"ৰ পৰা "ৰোগী ব্যক্তি"লৈ সলনি হ'ব।[1]
উৎপত্তি আৰু ইতিহাস
[সম্পাদনা কৰক]পঞ্চদশ শতিকাৰ সুন্দা ৰাজ্য পজাজাৰণৰ পৰা উৎপত্তি হোৱা ন্যাই ৰোৰো কিদুলৰ কিংবদন্তি ১৮ শতিকাৰ ইছলামিক মাতাৰাম ৰাজ্যতকৈ পুৰণি। কিন্তু জাভা আৰু চুণ্ডান জনগোষ্ঠীৰ সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্বৰ গৱেষণাৰ পৰা অনুমান কৰিব পাৰি যে জাভাৰ দক্ষিণ সাগৰৰ ৰাণীৰ কিংবদন্তিটো হয়তো বহু পুৰণি প্ৰাগঐতিহাসিক জীৱবাদী বিশ্বাসৰ পৰাই উদ্ভৱ হৈছে, যিখন দক্ষিণ মহাসাগৰৰ প্ৰাক-হিন্দু-বৌদ্ধ দেৱী আছিল। জাভাৰ দক্ষিণ উপকূলৰ তীব্ৰ ভাৰত মহাসাগৰৰ ঢৌ, ইয়াৰ ধুমুহা আৰু কেতিয়াবা চুনামী, হয়তো প্ৰকৃতিৰ শক্তিৰ প্ৰতি শ্ৰদ্ধা আৰু ভয়ৰ ভাৱ জগাই তুলিছিল, যিবোৰক তেওঁলোকৰ ৰাণী, এগৰাকী দেৱীৰ নেতৃত্বত দক্ষিণ সাগৰত বাস কৰা দেৱতা আৰু পূৰ্বপুৰুষৰ আধ্যাত্মিক ক্ষেত্ৰ হিচাপে গণ্য কৰা হৈছিল, যিগৰাকী দেৱীক পিছলৈ ৰাতু কিদুল বুলি চিনাক্ত কৰা হৈছিল।
দেৱী কদিতা
[সম্পাদনা কৰক]চুণ্ডানিজ লোককথাৰ এটাত চুণ্ড ৰাজ্য পজাজাৰণৰ এগৰাকী সুন্দৰী ৰাজকুমাৰী দেৱী কদিতাৰ কাহিনী কোৱা হৈছে, যিগৰাকীয়ে অভিশপ্ত হৈ দক্ষিণ সাগৰলৈ পলাই গৈছিল। ৰাজপ্ৰসাদত প্ৰতিদ্বন্দ্বী এজনৰ নিৰ্দেশত এজন শ্বেমানে এই অভিশাপ দিলে আৰু ৰাজকুমাৰীগৰাকীক এক ঘৃণনীয় ছালৰ ৰোগত আক্ৰান্ত কৰি পেলালে। তাই সাগৰৰ হিংস্ৰ ঢৌত জঁপিয়াই পৰিল যদিও তাৰ পৰিৱৰ্তে তাই সুস্থ হৈ পুনৰ সৌন্দৰ্য্যলৈ ঘূৰি আহিল। তাৰ পিছত ফেণ্টমবোৰে তাইক দক্ষিণ সাগৰৰ কিংবদন্তি ফেণ্টম কুইন কৰি তুলিলে।[2]
একেধৰণৰ সংস্কৰণ হৈছে গালুহ পাকুৱানৰ ৰজা মুণ্ডিং ৱাংগীৰ একমাত্ৰ কন্যা কাদিতা। সৌন্দৰ্য্যৰ বাবেই তেওঁৰ ডাকনাম আছিল Dewi Srêngéngé ("সূৰ্য্য দেৱী")। ধুনীয়া কন্যা সন্তান থকাৰ পিছতো ৰজা মুণ্ডিং ৱাংগীয়ে তেওঁৰ উত্তৰাধিকাৰী হিচাপে ৰজাৰ পদত ল’ৰা নোহোৱাত দুখ পাইছিল। তাৰ পিছত ৰজাই দেৱী মুটিয়াৰাৰ লগত বিয়া কৰাই তেওঁলোকৰ বিবাহৰ পৰা এটি পুত্ৰ সন্তান জন্ম দিয়ে।
ভৱিষ্যতে কোনো বাধা নোহোৱাকৈ পুত্ৰই ৰজা হোৱাটো বিচাৰে দেৱী মুটিয়াৰাই, সেয়েহে কন্দিতাৰ পৰা মুক্তি পাবলৈ চেষ্টা কৰে। দেৱী মুটিয়াৰাই ৰজাৰ ওচৰলৈ গৈ কাদিতাক ৰাজপ্ৰসাদৰ পৰা আঁতৰাই নিষিদ্ধ কৰিবলৈ ক’লে। ৰজাই ক’লে যে যি কোনো লোকে নিজৰ জীয়েকৰ প্ৰতি অভদ্ৰ হ’ব বিচাৰে তেওঁ নিদিয়ে। এই কথা শুনি দেৱী মুটিয়াৰাই হাঁহি হাঁহি মধুৰ কথা ক’লে যেতিয়ালৈকে ৰজাই তাইৰ ওপৰত আৰু উন্মাদ নহ’ল।
পিছদিনা সূৰ্য্য উদয় হোৱাৰ আগতেই দেৱী মুটিয়াৰাই নিজৰ চাকৰক এজন শ্বেমানক মাতিবলৈ পঠিয়াইছিল। তাই শ্বেমানজনক কদিতাৰ ওপৰত গালি পাৰিবলৈ ক’লে। ৰাতি হোৱালৈকে কদিতাৰ শৰীৰটো খজুৱতিৰে খজুৱতি, দুৰ্গন্ধ আৰু ফোঁহাৰে ভৰি পৰিছিল। কি কৰিব নাজানি তাই কান্দিলে। ৰজাই কদিতাক আৰোগ্য কৰিবলৈ বহু চিকিৎসকক নিমন্ত্ৰণ কৰি বুজিলে যে এই ৰোগ স্বাভাৱিক নহয়; নিশ্চয় অভিশাপৰ পৰা আহিছে। দেৱী মুটিয়াৰাই ৰজাক নিজৰ কন্যাক নিষিদ্ধ কৰিবলৈ বাধ্য কৰাইছিল কাৰণ তাই গোটেই ৰাজ্যখনৰ বাবে দুৰ্ভাগ্য কঢ়িয়াই আনিব। যিহেতু ৰজাই নিজৰ কন্যাক সমগ্ৰ ৰাজ্যৰ চৰ্চা হোৱাটো নিবিচাৰিছিল, সেয়েহে দেৱী মুটিয়াৰাৰ কন্যাক ৰাজ্যৰ পৰা নিৰ্বাসিত কৰাৰ প্ৰস্তাৱত সন্মতি দিবলৈ বাধ্য হৈছিল।
কদিতাই অকলে, লক্ষ্যহীনভাৱে বিচৰণ কৰিলে আৰু আৰু প্ৰায়েই কান্দিব নোৱাৰিলে। সতি-সন্ততিৰ প্ৰতি কোনো ক্ষোভ নাৰাখিলেও সংঘয়াং কেৰছাক তেওঁৰ দুখ-কষ্টত সংগী কৰিবলৈ অনুৰোধ কৰে। প্ৰায় সাত দিন সাত ৰাতিৰ অন্তত অৱশেষত তাই দক্ষিণ সাগৰত উপস্থিত হ’ল। নীলা বা সেউজীয়া ৰঙৰ আন সাগৰৰ দৰে নহয়, সাগৰৰ পানী পৰিষ্কাৰ আৰু পৰিষ্কাৰ আছিল। হঠাতে তাইক দক্ষিণ সাগৰত জঁপিয়াই যাবলৈ কোৱা অলৌকিক মাত এটা শুনিলে। তাই জঁপিয়াই সোমাই সাঁতুৰিলে আৰু দক্ষিণ সাগৰৰ পানীয়ে তাইৰ ফোঁহাবোৰ কোনো চিন নেৰাখি আঁতৰাই পেলালে, যাৰ ফলত তাই আৰু অধিক ধুনীয়া হৈ পৰিল। দক্ষিণ সাগৰৰ ওপৰত তাইৰ ক্ষমতা আছিল আৰু চিৰদিন জীয়াই থকা নী ৰ’ৰো কিদুল নামৰ দেৱী হৈ পৰিছিল। পালাবুহনৰাতু উপসাগৰৰ স্থান এই কিংবদন্তিৰ সৈতে বিশেষভাৱে জড়িত।
ৰাজকুমাৰী বান্যু বেনিং গেলাং কেনকানা
[সম্পাদনা কৰক]আন এটা চুণ্ডানিজ লোককথাত বানয় বেনিং (অৰ্থাৎ স্বচ্ছ পানী) ড'জো ক'লন ৰাজ্যৰ ৰাণী হোৱাৰ কথা উল্লেখ কৰা হৈছে। কুষ্ঠ ৰোগত আক্ৰান্ত হৈ পিছলৈ দক্ষিণ দিশলৈ যাত্ৰা কৰিছিল য'ত তাইক বিশাল ঢৌৱে তুলি লৈ মহাসাগৰত অদৃশ্য হৈ পৰিছিল।[3]
লোককথা আৰু বিশ্বাস
[সম্পাদনা কৰক]ন্যাই ৰোৰো কিদুলক কেতিয়াবা মৎস্যকন্যাৰ ৰূপত দেখুওৱা হয়, যাৰ তলৰ দেহাংশটো সাপ বা মাছৰ ৰূপত, আৰু কেতিয়াবা অতিশয় ধুনীয়া ৰমণীৰ ৰূপত। জনবিশ্বাস অনুসৰি, তেওঁ যাক বিচাৰে তাৰ আত্মা লৈ লয়।[4] কেতিয়াবা তেওঁক সাপৰ ৰূপত বৰ্ণনা কৰা হয়। এই বিশ্বাসটো পজাজাৰানৰ এজনী ৰাজকুমাৰী বিষয়ে থকা লোককথাৰ পৰা উদ্ভৱ হোৱা বুলি ভাবা হয়, যিয়ে কুষ্ঠ ৰোগত আক্ৰান্ত হৈছিল। এই ছালৰ ৰোগটো সাপৰ ছাল খোলাৰ দৰে বুলি ধৰা হৈছিল।[5]
দক্ষিণ সাগৰৰ সেনাৰ পতি
[সম্পাদনা কৰক]ন্যাই ৰোৰো কিদুলক কাঞ্জেং ৰাটু কিদুলৰ সেনাৰ পতি হিচাপে ধৰা হয়, যিয়ে দক্ষিণ সাগৰৰ আত্মাৰ সেনাৰ নেতৃত্ব দিয়ে। ১৯শ শতিকাৰ ব্লিতাৰৰ কিয়াই ইমান সম্পূৰ্ণে এক ভবিষ্যৎবাণী কৰিছিল যে, ন্যাই ৰোৰো কিদুল আৰু চুনান লাৱুয়ে নিজৰ নিজৰ সেনাৰ নেতৃত্ব দিয়ে অপবিত্ৰ মানুহৰ ওপৰত মহামাৰী ছটিয়াব।
সেউজীয়া কাপোৰ পৰিধানৰ নিষেধাজ্ঞা
[সম্পাদনা কৰক]স্থানীয় বিশ্বাস অনুসৰি, সেউজীয়া কাপোৰ পিন্ধিলে দুৰ্ঘটনা ঘটিব পাৰে, কিয়নো সেউজীয়া ৰং ন্যাই ৰোৰো কিদুলৰ প্ৰিয় ৰং।[6] জাভানী ভাষাত “গাধুঙ ম'লাথি” বুলি কোৱা সাগৰীয়া সেউজীয়া ৰং তেওঁৰ প্ৰিয় আৰু এই ৰং কোনোবাই দক্ষিণ উপকূলত পিন্ধা উচিত নহয়।[7] উপকূললৈ অহা লোকক সদায় সেউজীয়া কাপোৰ নপিন্ধিবলৈ সাবধান কৰা হয়। জনবিশ্বাস অনুসৰি, তেওঁক এই কাপোৰ পৰিধানকাৰীক নিজৰ সৈনিক বা দাস হিচাপে লৈ যাব পাৰে। যুক্তিসংগতভাৱে, উপকূলৰ পানী সেউজীয়া হোৱাৰ বাবে সেউজীয়া কাপোৰ পিন্ধা লোক যদি ডুব যায়, তেওঁলোকক উদ্ধাৰ কৰাটো কঠিন হয়।
চেৰাত চেন্থিনীত উল্লেখ আছে যে, গুস্তি কাঞ্জেং ন্যাই ৰোৰো কিদুলৰ "কাম্পুহ গাধুঙ ম'লাথি" আছিল, অৰ্থাৎ "শ্বেত কেন্দ্ৰযুক্ত সেউজীয়া ড'ডট বস্ত্ৰ" যি সোণালী ৰঙৰ ৰূপ লৈছিল।[8]
চৰাইৰ বাহ
[সম্পাদনা কৰক]চাৰাং বুৰুঙ হৈছে জাভানী চৰাইৰ বাহ যাক পৃথিৱীৰ সৰ্বশ্ৰেষ্ঠ হিচাপে গণ্য কৰা হয়। এই খোপাবোৰ খোৱাটো উপযোগী, যেনে চৰাইৰ বাহ চুপ, যাক থাইলেণ্ড, মালে’ছিয়া আৰু ছিংগাপুৰলৈ সৰবৰাহ কৰা হয়, আৰু এইবোৰ ন্যাই ৰোৰো কিদুলৰ বাবে উৎসৰ্গ কৰা বুলি উল্লেখ আছে। এই বিষয়ে চুলতান আগুংয়ে বিৱৰণ দিছে।
এই খোপা সংগ্ৰহ বছৰত তিনি বাৰ হয় – “উন্দুৱান-কেছঙো”, “উন্দুৱান-তেলোৰ”, আৰু “উন্দুৱান-কেপাট” – যিবোৰ এপ্ৰিল, আগষ্টৰ শেষ ভাগ (সৰ্ববৃহৎ), আৰু ডিচেম্বৰত হয়। কেন্দ্ৰীয় জাভাৰ দক্ষিণ উপকূলৰ ৰংকোব আৰু কাৰাং বলঙ স্থানবোৰ এই খোপাৰ বাবে প্ৰসিদ্ধ। এই বাহ সাগৰৰ লাহে লাহে উৰা চৰাই – “চালাঙানেন” (Collocalia fuciphaga) – দ্বাৰা বনোৱা হয়। এই সংগ্ৰহৰ সময়ত ৱায়াং নাট আৰু গামেলান সংগীতৰ সৈতে জাভানী নৃত্য অনুষ্ঠিত হয়।
কাৰাং বলঙৰ গুহাত এই অনুষ্ঠান হয় আৰু শেষত এটা বিশেষ তৈয়াৰী শেডত ন্যাই ৰোৰো কিদুলৰ “ৰাঞ্জাং” বা শয়নকক্ষত উৎসৰ্গ কৰা সামগ্ৰী ৰখা হয়। এই শয়নস্থলী চিল্ক বস্ত্ৰেৰে সজোৱা হয় আৰু সেউজীয়া বালিচাকীত সন্মুখত এখন আয়না ৰখা হয়।[9]
দক্ষিণ জাভাৰ বাহ সংগ্ৰহকাৰীৰ সংৰক্ষণ দেৱী হিচাপে ন্যাই ৰোৰো কিদুলক মানা হয়। সংগ্ৰহকাৰীসকলে নাৰিকলৰ ৰচী ব্যৱহাৰ কৰি ওলমি গুহাৰ ওভাৰহেঙত নামি যোৱা বাঁহৰ মঞ্চত থাকে, যি পানীৰ ওপৰত ৩০ ফুট উচ্চতাত থাকে। তেওঁলোকে ঢৌৰ লগত সলনি কৰি পানীত জাঁপ দিয়ে আৰু গুহাৰ ভিতৰত গৈ বাহ সংগ্ৰহ কৰে। ঘূৰি অহাৰ সময়ত যদি ঢৌৰ সময় সঠিক নহয়, তেন্তে তেওঁলোকে বিপদত পৰে।[10]
পালাবুহানৰাতু
[সম্পাদনা কৰক]পশ্চিম জাভাৰ পালাবুহানৰাতু নামৰ সৰু মৎস্য গাঁওখনত ৬ এপ্ৰিলত প্ৰতিবছৰে ন্যাই ৰোৰো কিদুলৰ সন্মানত এখন উৎসৱ পালন কৰা হয়। স্থানীয় লোকসকলে এই দিৱসত "সেদেকাহ লাউত" নামৰ অনুষ্ঠান কৰে, য’ত চাউল, শাক-পাচলি, কৃষি উৎপাদন, কুকুৰা, বস্ত্ৰ আৰু সৌন্দৰ্য সামগ্ৰী সমুদ্ৰলৈ উৎসৰ্গ কৰা হয়। লোকবিশ্বাস অনুসৰি, এইদৰে দেৱীক সন্তুষ্ট কৰিলে মৎস্য আহৰণ অধিক হ’ব আৰু বতৰৰ উন্নতিৰ সৈতে গাঁওখনো ৰক্ষা পাব।
ন্যাই ৰোৰো কিদুলৰ সৈতে পাৰাংত্ৰিতিছ, পাৰাংকুচুমো, পাৰাংগদাৰান, কাৰাং বলঙ, ইংলিয়ে, পুগাৰ, বান্যুৱাংগি আদি স্থানবোৰ জড়িত। এই স্থানসমূহত সেউজীয়া কাপোৰ পিন্ধাটো অপস্তুতিৰ হিচাপে গণ্য কৰা হয়, আৰু সেইবোৰৰ ঠাইত বেগুনীয়া, বগা, ৰঙা বা নীলা ৰংক লৈ ভাল বুলি ধৰা হয়, কিয়নো সেউজীয়া তেওঁৰ পবিত্ৰ ৰং বুলি বিশ্বাস কৰা হয়।[11]
সমুদ্ৰ বিচ হোটেল
[সম্পাদনা কৰক]পশ্চিম জাভাৰ পালাবুহানৰাতুত থকা সমুদ্ৰ বিচ হোটেলত ৩০৮ নম্বৰ কোঠাটো সেউজীয়া ৰঙেৰে সজোৱা হৈ ন্যাই ৰোৰো কিদুলৰ বাবে সংৰক্ষিত।[12] ইন্দোনেচিয়াৰ প্ৰথম ৰাষ্ট্ৰপতি ছুকাৰ্নোৱে এই হোটেল স্থাপন কৰাৰ পৰিকল্পনাত সহায় কৰিছিল। এই কোঠাৰ সন্মুখত থকা এখন “কেতাপাং” গছৰ পৰা ছুকাৰ্নোৱে আধ্যাত্মিক অনুপ্ৰেৰণা পাইছিল।[13] ইন্দোনেচিয়াৰ খ্যাতনামা চিত্ৰশিল্পী বাসুকি আবদুল্লাহৰ তৈয়াৰ কৰা ন্যাই ৰোৰো কিদুলৰ এখন চিত্ৰ এই কোঠাত সংৰক্ষিত।
যোগ্যকাৰ্তা আৰু কেন্দ্ৰীয় জাভা
[সম্পাদনা কৰক]ন্যাই ৰোৰো কিদুলৰ লোককথা যোগ্যকাৰ্তা অঞ্চলৰ পাৰাংকুচুমো আৰু পাৰাংত্ৰিতিছ উপকূলৰ সৈতে সম্পৰ্কিত। বিশেষকৈ পাৰাংকুচুমোত তেওঁ আৰু পানেম্বাহান ছেনোপাতিৰ প্ৰথম আধ্যাত্মিক সাক্ষাত হৈছিল বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। জনশ্ৰুতি অনুসৰি, তেওঁ ছেনোপাতি আৰু মহান সুলতান আগুংক ভাল পাইছিল। এই প্ৰেমক কাহিনীৰ ৰূপত বেদায়া নৃত্যৰ জৰিয়তে সূৰাকাৰ্তাৰ ৰজা আৰু যোগ্যকাৰ্তাৰ সুলতানসকলৰ দ্বাৰা প্ৰতিবছৰে পুনৰ বৰ্ণনা কৰা হয়। ১৯৮৮ চনৰ ৩ অক্টোবৰত শ্ৰী সুলতান হামেংকুবুৱন' IXৰ মৃত্যু হোৱাৰ পাছত, টেম্পো আলোচনী অনুসৰি, কিছুমান ৰাজপ্ৰাসাদৰ কৰ্মচাৰী তেওঁৰ দৰ্শন লাভ কৰিছিল বুলি দাবী কৰে, যি তেওঁলোকৰ মতে, মৃত ৰজাৰ প্ৰতি দেৱীৰ শেষ শ্ৰদ্ধাঞ্জলি আছিল।[14]
কাঞ্জেং ৰতু কিদুল
[সম্পাদনা কৰক]নাই ৰোৰো কিদুলক প্ৰায়ে কাঞ্জেং ৰতু কিদুলৰ সৈতে একেই ৰূপত ধৰা হয়, যদিও তেওঁলোকে দুগৰাকী পৃথক ব্যক্তি।
কাঞ্জেং ৰতু কিদুলক প্ৰায়ে এটা জলপৰী ৰূপে দৰ্শোৱা হয় যাৰ মাছৰ পুচা আৰু তলৰ দেহাংশ থাকে। এই পৌৰাণিক প্ৰাণীক যিজনক ইচ্ছা কৰে, তেওঁৰ আত্মা লৈ যাব পাৰিব বুলি কোৱা হয়।[15] জাভাৰ দক্ষিণ উপকূলৰ গাঁওসমূহৰ জনপ্ৰিয় স্থানীয় বিশ্বাস অনুসৰি, ৰানীয়ে প্ৰায়েই জোৱাল বা সমুদ্ৰত স্নান কৰা পৰ্যটকসকলৰ জীৱন লৈ লয়, আৰু তেওঁ সাধাৰণতে ৰূপালী যৌৱনীয়া পুৰুষসকলক বেছি পচন্দ কৰে।
জাভানীয়া লোককথা আৰু ৰাজপ্ৰাসাদৰ পৌৰাণিক কাহিনীত কাঞ্জেং ৰতু কিদুলৰ চৰিত্ৰ জাভানীয়া আত্মাৰ ৰানীৰ ৰূপত এখন জনপ্ৰিয় বিষয় হিচাপে পৰিগণিত হৈছে। তেওঁক সুন্দানী আৰু জাভানীয়া ৰাজকুমাৰীৰ সৌন্দৰ্যৰ সৈতে সংযোগ কৰিও বৰ্ণনা কৰা হয়। তেওঁৰ আন এখন পৌৰাণিক দিশ হৈছে, তেওঁ দিনটোত কেইবাবাৰো ৰূপ আৰু ৰূপান্তৰ পৰিবৰ্তন কৰিব পাৰে।[16] যোগ্যকাৰ্তাৰ সুলতান হামেংকুবুৱোনো নৱমে তেওঁৰ আত্মজীৱনীতে আত্মাৰ ৰানীটোৰ সৈতে হোৱা আধ্যাত্মিক সাক্ষাৎকাৰৰ বিৱৰণ দিছে; ৰানীজনে পূৰ্ণিমাৰ নিশা সাধাৰণতে এটি সুন্দৰ যুৱতীৰ ৰূপত আৰু আন সময়ত এটি বুঢ়ী মহিলাৰ ৰূপত দেখা দিয়ে বুলি উল্লেখ কৰে।[17]
ফোকল'ৰ অনুসৰি, কাঞ্জেং ৰতু কিদুল তেওঁৰ সাগৰৰ মাজৰ বাসস্থানৰ পৰা ভাৰত মহাসাগৰৰ ৰুক্ষ ঢৌবোৰ নিয়ন্ত্ৰণ কৰে। কেতিয়াবা তেওঁক চ'লোৰ সুসুহুনান অথবা যোগ্যকাৰ্তা সুলতানৰ এটি আধ্যাত্মিক ৰানী বা পত্নীৰূপে উল্লিখিত কৰা হয়। তেওঁক কাৰ্বন কৰা অৱস্থানটো চ'লো সুলতানত আৰু যোগ্যকাৰ্তা সুলতানতৰ মেৰাপি পৰ্বত–ক্ৰাটোনৰ–দক্ষিণ সাগৰৰ এক ৰেখাসূত্ৰ (অক্ষ) ৰূপে ধৰা হয়।[18]
তেওঁৰ বিষয়ে প্ৰচলিত লোকবিশ্বাসৰ আন এটা গুৰুত্বপূৰ্ণ দিশ হৈছে গাধুঙ ম'লাথি নামৰ জাভানীয়া শব্দৰে অভিহিত এখন বিশেষ পান্না-সেউজীয়া ৰং, যাক তেওঁ পচন্দ কৰে আৰু দক্ষিণ জাভাৰ উপকূলত এই ৰং পিন্ধাটো নিষিদ্ধ বুলি ধৰ্মীয় বিশ্বাস আছে।[19] সাধাৰণতে তেওঁক এই ৰঙৰ কাপোৰ বা চিল্কী 'চেলেণ্ডাং' পিন্ধি থকা বুলি বৰ্ণনা কৰা হয়।
জনপ্ৰিয় সংস্কৃতিত
[সম্পাদনা কৰক]দক্ষিণ সাগৰৰ ৰাণী হিচাপে ন্যাই ৰোৰো কিদুলৰ মিথটো ইণ্ডোনেছিয়াৰ পৰম্পৰাগত আৰু আধুনিক উভয় সংস্কৃতিত প্ৰেৰণাৰ জনপ্ৰিয় উৎস হৈ পৰিছে।
কিছুমান স্থানীয় পৰম্পৰাগত থিয়েটাৰ, বিশেষকৈ সুন্দানিজ সন্দিৱাৰা আৰু জাভানীজ কেথোপ্ৰকে নিজৰ অভিনয়ত এই কিংবদন্তি পুনৰ ক'ব পাৰে। ইণ্ডোনেছিয়াৰ ছবি আৰু চাইনেট্ৰন টিভি ধাৰাবাহিকৰ ৰহস্য, ভয়ানক, আৰু মহাকাব্যিক ধাৰাসমূহৰ মূল বিষয়বস্তু হৈ পৰিছে।[20]
দক্ষিণ মহাসাগৰৰ ৰাণীৰ কাহিনীটোৱে মোবাইল লিজেণ্ডছৰ অন্যতম উৎস হৈ পৰিছে: বেং বেং চৰিত্ৰ, সুন্দা ৰাজ্যৰ কাদিতা।[21] বাণ্ডুং বেণ্ড দ্য পাণ্টুৰাছৰ “কুইন অৱ দ্য চাউথ” গীতটোৰ আঁৰৰ প্ৰেৰণাও তেওঁ
তথ্যসূত্ৰ
[সম্পাদনা কৰক]- ↑ Jordaan, Roy E. Tara and Nyai Lara Kidul - Asian Folklore Studies, Volume 56, 1997: pp 303
- ↑ Meijboom, Jos - Javaansche sagen mythen en legenden, Zutphen - W.J. Thieme & Cie, 1924 pp 204 - 243, ISBN 90-03-91270-X
- ↑ Njai Loro Kidoel by Inten Bayan aka Rene Adeboi, Moesson, The Hague 1967
- ↑ Becker, Judith. Die Meereskönigin des Südens, Ratu Kidul. পৃ. 142, Nyi Blorong, die Schlangenfrau - ISBN 3-496-02657-X
- ↑ Jordaan, Roy E. Tara and Nyai Lara Kidul - Asian Folklore Studies, Volume 56, 1997: 285-312
- ↑ Legend of Borobudur, পৃ. 114: Dr. C.W. Wormser - Het Hooge Heiligdom - Uitgeverij W. Van Hoeve Deventer, N.V. Maatschappij Vorkink Bandoeng
- ↑ Robson, Stuart. The Kraton, KITLV Press 2003, Leiden, ISBN 90-6718-131-5
- ↑ Ranggasutrasna, Ngabei (1991). Centhini: Tambangraras-Amongraga, Jilid I, পৃ. 53. প্ৰকাশক Jakarta: Balai Pustaka. ISBN 979-407-358-X.
- ↑ De Cock Wheatley, Ch. In the Realms of a Mystic Queen, Inter-Ocean, 12–13, 1931–'32 – KITLV Leiden Holland pp 205–210
- ↑ Blair, Lawrence and Lorne. Ring of Fire an Indonesian Odyssey, Park Street Press Hongkong 1991 আই.এচ.বি.এন. 0-89281-430-6
- ↑ Legend of Borobudur, পৃ 114: Dr. C.W. Wormser – Het Hooge Heiligdom – Uitgeverij W. Van Hoeve Deventer, N.V. Maatschappij Vorkink Bandoeng
- ↑ Döhne, Roy James. "Room 308 A room for the Javanese goddess of The South Sea". Website Roy James. http://www.jawakidul.nl/room308.htm। আহৰণ কৰা হৈছে: July 5, 2007.
- ↑ Khouw, Ida Indawati. "Room No. 308 still retains its mystery". The Jakarta Post. Archived from the original on December 10, 2008. https://web.archive.org/web/20081210042847/http://indahnesia.com/indonesia/JAWSAM/samudra_beach.php। আহৰণ কৰা হৈছে: December 20, 2006.
- ↑ PDAT, D&R (March 15, 1997). "Wawancara Sri Sultan Hamengkubuwono X" (id ভাষাত). Tempo Nacional. http://www.tempointeraktif.com/ang/min/02/02/nas3.htm.
- ↑ Becker, Judith. Die Meereskönigin des Südens, Ratu Kidul. pp 142, Nyi Blorong, die Schlangenfrau – আই.এচ.বি.এন. 3-496-02657-X
- ↑ Bogaerts, Els. Scription Van sunans, sultans en sultanes; Ratu Kidul in the Panitik Sultan Agungan – M.A. Thesis, Rijskuniversiteit Leiden, Holland
- ↑ Sultan Hamengkubuwono IX memoire "Takhta untuk Rakyat"
- ↑ Troll, Valentin R.; Deegan, Frances M.; Seraphine, Nadhirah (2021). "Ancient oral tradition in Central Java warns of volcano–earthquake interaction" (en ভাষাত). Geology Today খণ্ড 37 (3): 100–109. doi:10.1111/gto.12350. ISSN 1365-2451. https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1111/gto.12350.
- ↑ Robson, Stuart. The Kraton, KITLV Press 2003, Leiden, আই.এচ.বি.এন. 90-6718-131-5
- ↑ Bangunnya Nyi Roro Kidul, https://www.imdb.com/title/tt8581492/, আহৰণ কৰা হৈছে: 2018-12-28
- ↑ liz/wng. "Character inspired by mythical queen of the Southern Sea appears in Mobile Legends" (en ভাষাত). The Jakarta Post. https://www.thejakartapost.com/life/2018/12/24/character-inspired-by-mythical-queen-of-the-southern-sea-appears-in-mobile-legends.html। আহৰণ কৰা হৈছে: 2018-12-28.