সমললৈ যাওক

হাথীগুম্ফা শিলালিপি

অসমীয়া ৱিকিপিডিয়াৰ পৰা
হাথীগুম্ফা শিলালিপি
Material শিল, কাটি লোৱা শিল
Writing প্ৰাকৃত
Created খ্ৰীষ্টপূৰ্ব দ্বিতীয় শতিকা-
১ম শতিকা খ্ৰীষ্টাব্দ[1]
Period/culture কলিংগ
Place উদয়াগিৰি পাহাৰ, ভুবনেশ্বৰ, ওড়িশা
Present location 20°15′47″N 85°47′08″E / 20.26306°N 85.78556°E / 20.26306; 85.78556স্থানাংক: 20°15′47″N 85°47′08″E / 20.26306°N 85.78556°E / 20.26306; 85.78556
Udayagiri Odisha is located in ভাৰত
Udayagiri Odisha
Udayagiri Odisha
Udayagiri Odisha (ভাৰত)
Map
About OpenStreetMaps
Maps: terms of use
8km
5miles
Hathigumpha
Location of inscription

হাথীগুম্ফা শিলালিপি (ইংৰাজী: Hathigumpha Inscription) হৈছে ভাৰতওড়িশাৰ ভুবনেশ্বৰৰ ওচৰৰ উদয়াগিৰি পাহাৰৰ হাথীগুম্ফা নামৰ গুহাত ব্ৰাহ্মী লিপিত খোদিত কৰা প্ৰাকৃত ভাষাত লিখা সোতৰটা শাৰীৰে গঠিত জৈন শিলালিপি ।[2] খ্ৰীষ্টপূৰ্ব দ্বিতীয় শতিকাৰ পৰা খ্ৰীষ্টপূৰ্ব প্ৰথম শতিকাৰ মাজৰ[3][4][5] ইয়াক কলিংগ ৰাজ্যৰ জৈন ৰজা খৰাভেলাই লিপিবদ্ধ কৰিছিল। [6][টোকা 1]

হাথীগুম্ফা শিলালিপিত অন্যান্য বিষয়ৰ লগতে প্ৰাচীন ভাৰতৰ পূব অঞ্চলৰ (বৰ্তমান ওড়িশাৰ অংশ আৰু ইয়াৰ ওচৰৰ) এজন ৰজাৰ জীৱনৰ সংক্ষিপ্ত বিৱৰণ উপস্থাপন কৰা হৈছে। ইয়াত ধৰ্মীয় মূল্যবোধ, ৰাজহুৱা আন্তঃগাঁথনি প্ৰকল্প, সামৰিক অভিযান আৰু ইয়াৰ উদ্দেশ্য, সমাজ আৰু সংস্কৃতিৰ তথ্যও সন্নিবিষ্ট কৰা হৈছে। লিপিবিজ্ঞানৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা এই শিলালিপিটো খ্ৰীষ্টপূৰ্ব প্ৰথম শতিকাৰ মাজভাগৰ পৰা খ্ৰীষ্টীয় প্ৰথম শতিকাৰ আৰম্ভণিলৈকে সময়ছোৱাৰ বুলি গণ্য কৰা হয়।[1][8]

স্থান আৰু ইতিহাস

[সম্পাদনা কৰক]
হাথীগুম্ফা স্মৃতিসৌধৰ প্ৰৱেশদ্বাৰ। স্তম্ভযুক্ত ফ্ৰণ্ট, ষ্টেপ আৰু অন্যান্য গঠনসমূহ ১৯ আৰু ২০ শতিকাত সংযোজন কৰা হৈছিল যাতে এই স্মৃতিসৌধটো সংৰক্ষণত সহায় কৰে।

খৰাভেলাৰ হাথীগুম্ফা শিলালিপি (অনুবাদ "হাতী গুহা" শিলালিপি) ভুৱনেশ্বৰ আন্তঃৰাষ্ট্ৰীয় বিমানবন্দৰৰ পৰা প্ৰায় ৫ কিলোমিটাৰ (৩.১ মাইল) পশ্চিমে উদয়াগিৰিত পোৱা যায়। উদয়াগিৰি পাহাৰত ৰাণী গুম্ফা আদি বহুতো প্ৰাচীন শিল কটা গুহা আছে। ইয়াৰ ভিতৰত ৰাণী গুম্ফাৰ পশ্চিমে উদয়াগিৰি পাহাৰৰ দক্ষিণ মুখত হাথীগুম্ফা নামৰ এটা গুহা আছে।[টোকা 2] এই গুহাটোৰ নামেৰে এই শিলালিপিৰ নামকৰণ কৰা হৈছে। ইয়াক গুহাটোৰ আংশিকভাৱে সন্মুখত আৰু আংশিকভাৱে চিলিঙত পোৱা যায়।[9] যদিও এই শিলালিপিটো খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ২য় শতিকাৰ পৰা খ্ৰীষ্টীয় ১ম শতিকাৰ মাজৰ বুলি ধৰা হয়, তথাপিও ই গৱেষকসকলৰ বাবে অজানা হৈ আছিল যেতিয়ালৈকে এ ষ্টাৰলিঙে ইয়াক পুনৰ আৱিষ্কাৰ কৰা নাছিল আৰু ১৮২৫ চনত এছিয়াটিক ৰিচাৰ্চ পঞ্চদশত প্ৰকাশ কৰা নাছিল।[9] আৰ এল মিত্ৰই ১৮৮০ চনত তেওঁৰ এণ্টিকিউটিজ অৱ অৰিছাত ইয়াৰ এটা সংশোধিত সংস্কৰণ প্ৰকাশ কৰে।

এই গুৰুত্বপূৰ্ণ শিলালিপিৰ প্ৰথম কাষ্ট ১৮৮৪ চনত ভগৱান লাল ইন্দ্ৰজীয়ে প্ৰকাশ কৰে, তাৰ পিছত ১৯০৬ চনত ব্লচে চিয়াঁহীৰ ছাপ প্ৰকাশ কৰে।[9] ইন্দ্ৰজী আছিল প্ৰথম পণ্ডিত যিয়ে ঘোষণা কৰিছিল যে হাথীগুম্ফা শিলালিপিত প্ৰশংসিত ৰজা জনৰ নাম খাৰাভেলা,[10] কিন্তু তেওঁৰ প্ৰস্তুত কৰা অনুবাদ আৰু ব্যাখ্যাত বহু ভুল আছিল।[11]

হাথীগুম্ফা শিলালিপিৰ অনুবাদ, বিতৰ্ক, সমস্যা আৰু বিভিন্ন সংশোধনে কিলহৰ্ণ, ফ্লীট, লুডাৰ্ছ, বেনাৰ্জী, জয়ছৱাল, ক'ন', থমাছ, মজুমদাৰ, বৰুৱা, পাণ্ডে, চৰকাৰ আৰু বহুতো পণ্ডিতৰ দৃষ্টি আকৰ্ষণ কৰিছে।[9][12][13] অজন্তা আৰু ভাৰতৰ অন্যান্য গুহাৰ কীৰ্তিচিহ্নসমূহৰ ওপৰত অধ্যয়নৰ বাবে পৰিচিত ইতিহাসবিদ ৱালটাৰ স্পিংকৰ মতে, হাথীগুম্ফা শিলালিপিৰ আৰম্ভণিতে ভুল পঢ়া আৰু ভুল ব্যাখ্যাৰ ফলত অন্ধ্ৰপ্ৰদেশ, ওড়িশা, ডেকান অঞ্চল আৰু আৰম্ভণিৰ ভাৰতৰ ইতিহাসৰ বিষয়ে ভুল আৰু ভুল তত্ত্ব বহুলভাৱে প্ৰচলিত হৈছে।[14]

সোতৰ শাৰীৰে গঠিত এই শিলালিপি প্ৰাকৃত ভাষা আৰু ব্ৰাহ্মী লিপিত খোদিত কৰা হৈছে। হাথীগুম্ফা গুহাৰ ওপৰৰ শিলৰ পৰা আৰম্ভ হোৱা শিলালিপিটো সন্মুখৰ পৰা প্ৰথম আঠটা ৰেখা দেখা যায়। বাকী নটা ৰেখা একেটা শিলৰ ওপৰত যদিও গুহাটোৰ ঢালৰ আকৃতিৰ বাবে গুহাৰ চালত অৰ্থাৎ চিলিঙত দেখা দিয়ে। এই সোতৰটা ৰেখাই শিলৰ পৃষ্ঠত প্ৰায় ১৫ ফুট বাই ৫.৫ ফুট অঞ্চল সামৰি লৈছে।[15] এই শিলালিপি থকা শিলটোৰ তলত গুহাৰ দেৱালবোৰ শিলৰ দৰে কাটি লোৱা আৰু কিছুমান অংশ চিকচিকিয়া কৰা হৈছে। এইবোৰতো শিলালিপি আছে, কিন্তু এইবোৰ দশম আৰু একাদশ শতিকাৰ ভিতৰত সংযোজন কৰা হৈছিল, আৰু ইয়াক সৰু হাতীগুম্ফা শিলালিপি বুলি জনা যায়। মজিয়াৰ ওচৰত শিলে কাটি লোৱা সৰু সৰু বিভাজন আছে যিবোৰে কোঠাবোৰৰ মাজত বেৰ গঠন নকৰে।[9]

যিহেতু ই অতি কঠিন প্ৰাকৃত ভাষাত লিখা হৈছে, আৰু ইয়াৰ আখৰবোৰ শতিকাজুৰি বতৰত ক্ষতিগ্ৰস্ত হৈ আহিছে আৰু কিছুমান ঠাইত সম্পূৰ্ণ অপঠনীয়, সেয়েহে হাতীগুম্ফা শিলালিপিটো ইতিহাসবিদ আৰু পুৰাবিজ্ঞানীসকলৰ মাজত দীৰ্ঘদিন ধৰি যথেষ্ট বিতৰ্কৰ বিষয় হৈ আহিছে।

হাতৰ আখৰৰ বিশ্লেষণৰ পৰা অনুমান কৰিব পাৰি যে তিনিজন ভিন্ন লিখকে সম্ভৱতঃ একেলগে কাম কৰি এই শিলালিপিটো প্ৰস্তুত কৰিছিল।[9] লিখকসকলে সম্ভৱতঃ ওপৰত ওলমি থকা শিলটো কাটিছে আৰু তাৰ পিছত ব্ৰাহ্মী গ্ৰন্থখন অতি বিশদভাৱে খোদিত কৰিছিল। মূল হাতীগুম্ফা শিলালিপিৰ ১–৬ নং শাৰীবোৰ ভালদৰে সংৰক্ষিত হৈ আছে, আনহাতে শেষৰ চাৰিটা ১৬–১৭ নং শাৰীবোৰৰ বাওঁ অংশৰ কিছু ক্ষতি হৈছে আৰু বাকী শাৰীবোৰ আংশিকভাৱে সংৰক্ষিত হৈ আছে। মাজৰ বাকী সাতটা শাৰী – ৭ৰ পৰা ১৫ শাৰীলৈকে – সমস্যাজনক আৰু ইয়াক কেইবাটাও ভিন্ন ধৰণে পঢ়িব পাৰি।[17]

১৯ শতিকাৰ মাজভাগ আৰু শেষৰ ফালে পণ্ডিতসকলে এই শিলালিপি খ্ৰীষ্টপূৰ্ব তৃতীয় বা দ্বিতীয় শতিকাৰ হ’ব পাৰে বুলি মত প্ৰকাশ কৰিছিল। বুহলাৰৰ মতে পুৰাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণে প্ৰকাশ কৰে যে এই শিলালিপি খ্ৰীষ্টপূৰ্ব দ্বিতীয় শতিকাৰ আগৰ বা খ্ৰীষ্টপূৰ্ব প্ৰথম শতিকাৰ পিছৰ হ'ব নোৱাৰে।[18] ১৯২০ চনত জয়ছোৱাল আৰু বেনাৰ্জীয়ে কয় যে এই শিলালিপিৰ দ্বিতীয় শতিকাৰ আগৰ হ'ব নোৱাৰে, আৰু অলপ পিছৰ হ'ব পাৰে।[18] পুৰাতাত্ত্বিক আৰু অন্যান্য পুৰণি ভাৰতীয় শিলালিপিৰ তথ্যৰ সৈতে তুলনাৰ ভিত্তিত ছিৰকাৰে ইয়াক খ্ৰীষ্টপূৰ্ব প্ৰথম শতিকাৰ দ্বিতীয়াৰ্ধ বা সম্ভৱতঃ খ্ৰীষ্টপূৰ্ব প্ৰথম শতিকাৰ প্ৰথম কেইটামান দশকৰ বুলি কয়।[19]

হাতীগুম্ফা শিলালিপিৰ গুৰুত্ব

[সম্পাদনা কৰক]

মূল প্ৰবন্ধ: খাৰাভেলা § ৰাজত্ব

উদয়াগিৰি পাহাৰত ৰজা খাৰাভেলাৰ হাতীগম্ফা শিলালিপি প্ৰথমবাৰৰ বাবে "কৰ্পাছ ইনস্ক্ৰিপচনম ইণ্ডিকাৰাম, ভলিউম I: আলেকজেণ্ডাৰ কানিংহামৰ আশোকাৰ শিলালিপি", ১৮২৭ চনত অংকন কৰা হৈছে।

হাতীগুম্ফা শিলালিপি হৈছে জৈন ক’লিংগ শাসক খাৰাভেলাৰ বিষয়ে তথ্য লাভৰ মুখ্য উৎস। এই শিলালিপিত তেওঁৰ বছৰ-বছৰভিত্তিক কৃতিত্বসমূহ বৰ্ণনা কৰা হৈছে। ৰিচাৰ্ড চেলমনৰৰ মতে, এই বৰ্ণনাবোৰ “এটা শুদ্ধ প্ৰশস্তি”ৰ স্বভাৱৰ সৈতে প্ৰায় মিল আছে। [20]এইটো শিলালিপিৰ প্ৰশস্তি শৈলীৰ এটা প্ৰাৰম্ভিক নমুনা হিচাপে গণ্য কৰা হয়।[21]

পণ্ডিতসকলৰ মাজত মতানৈক্য হ’ল মূলতঃ শিলালিপিখনৰ পাঠ, সংযোজন, ব্যাখ্যা কৰা, তাৰিখ নিৰ্ধাৰণ কৰা আৰু তাৰ পিছত উল্লেখ কৰা ঠাই আৰু মানুহৰ নামক অন্যান্য ৰেকৰ্ড আৰু প্ৰাচীন পৰিঘটনাৰ সাধাৰণ কালক্ৰমৰ সৈতে সংযোগ কৰি কোনো বিশেষ পাঠ শুদ্ধ বুলি ধৰি লোৱা। হাতীগুম্ফা শিলালিপিত অন্তৰ্ভুক্ত উল্লেখযোগ্য কিছুমান বিষয় হ'ল:[22][23]

  • প্ৰাচীন ভাৰতৰ ডাঙৰ ডাঙৰ ৰাজহুৱা আন্তঃগাঁথনি প্ৰকল্প (এই শাৰীবোৰ স্পষ্টকৈ পঢ়িব পাৰি)
  • সন্ন্যাসী, ৰাজহুৱা, ব্ৰাহ্মণক দাতব্য অনুদান
  • উৎসৱ আৰু কলা-সংস্কৃতি
  • সতবাহন ৰজা সতকৰ্ণীৰ বিৰুদ্ধে যুদ্ধ। এই উল্লেখে মধ্য ভাৰতৰ বহু বৌদ্ধ কীৰ্তিচিহ্নৰ ভুল তাৰিখ নিৰ্ধাৰণ কৰাত মূল অৰিহণা যোগাইছে বুলি ৱালটাৰ স্পিংকে কয়। প্ৰথমে হাতীগুম্ফা শিলালিপি খ্ৰীষ্টপূৰ্ব তৃতীয় আৰু দ্বিতীয় শতিকাৰ মাজৰ বুলি ধৰা হৈছিল, তাৰ পিছত এই পাঠৰ আধাৰত সাতকৰ্ণীক খাৰাভেলাৰ সমসাময়িক হিচাপে গণ্য কৰা হৈছিল। এই ভুলটো আৰু বেছিকৈ বাঢ়ি আহিল, যাৰ ফলত আধুনিক ভাৰতীয় সাহিত্যত ব্যাপকভাৱে পুনৰাবৃত্তিমূলক বিশ্বাসৰ সৃষ্টি হয় যে আদিম অন্ধ্ৰ বংশৰ আৰম্ভণি খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ৩য় শতিকাৰ শেষৰ পৰা দ্বিতীয় শতিকাৰ আৰম্ভণিতে হৈছিল, এই প্ৰাচীন অন্ধ্ৰ শাসকসকল আৰু অন্যান্যসকলে খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ৩০০ চনৰ পৰা খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ১০০ চনৰ ভিতৰত ভাজা, নাচিক, কণ্ডনে আৰু কিছুমান কৃষ্ণ নদী উপত্যকাৰ স্থানত চৈত্য হল নিৰ্মাণ কৰিছিল। এই ভুল বহুগুণে বৃদ্ধি পাইছে বুলি স্পিংকে কয়, য’ত অন্ধ্ৰ ৰজাৰ নাম উল্লেখ কৰা আন বহুতো শিলালিপি, মুদ্ৰা, গ্ৰন্থৰ লগতে কীৰ্তিচিহ্নসমূহো পিছৰ আৱিষ্কাৰ আৰু পণ্ডিতে পোৱাতকৈ বহু বেছি প্ৰাচীন যুগৰ বুলি ধৰা হৈছে। এই ভুলে ভাৰতীয় ইতিহাসৰ শিল্প বিকাশৰ কালক্ৰমতো প্ৰভাৱ পেলাইছে। এই স্মৃতিসৌধ আৰু তাৰিখসমূহৰ বহুতো ২০০ৰ পৰা ৩০০ বছৰলৈকে, খ্ৰীষ্টীয় প্ৰথম শতিকা আৰু খ্ৰীষ্টীয় দ্বিতীয় শতিকাৰ আৰম্ভণিলৈকে আগুৱাই নিব লাগে।[24]
""সতকৰ্ণী"" শিলালিপিত ।
  • এজন নন্দ ৰাজবংশৰ ৰজাই পানীৰ খাল নিৰ্মাণ কৰিছিল, যিটো তাৰ পিছত খাৰাভেলাই কলিংগ ৰাজধানীলৈকে সম্প্ৰসাৰিত কৰিছিল। এই নন্দ ৰজাজন এটা ব্যাখ্যাত ১৩০ বছৰৰ আগৰ (এইটো যথেষ্ট বিতৰ্কিত), আন এটা পাঠ অনুসাৰে খাৰাভেলাৰ প্ৰায় ৩০০ বছৰ আগৰ।[25] যদি খৰাভেলাক খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ১ম শতিকাত ৰখা হয় আৰু এই পাঠকে প্ৰাচীন ভাৰতৰ ৩০০ বছৰৰ ওপৰৰ বাস্তৱিক পৰিঘটনাসমূহ প্ৰতিফলিত কৰে বুলি ধৰা হয়, তেন্তে এই ব্যাখ্যাই খ্ৰীষ্টপূৰ্ব চতুৰ্থ শতিকাৰ পৰা খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ১ম শতিকাৰ মাজত ঐতিহাসিক অভিলেখ ৰখাৰ ইংগিত দিয়ে, যʼত এজন ভাৰতীয় শাসকে খ্ৰীষ্টপূৰ্ব চতুৰ্থ শতিকাতেই ৰাজহুৱা পানী যোগান ব্যৱস্থাৰ দৰে ডাঙৰ আন্তঃগাঁথনি প্ৰকল্প আৰম্ভ কৰিছিল আৰু জৈন ধৰ্মত মূৰ্তি পূজাৰো এক পৰম্পৰা আছিল।[25]
  • এজন নন্দ ৰাজবংশৰ ৰজাই "কা[লি]ংগাজিনাম" লৈ যোৱাৰ উল্লেখ পোৱা যায়। ইয়াৰ ব্যাখ্যা কৰা হৈছে যে হয় কলিংগৰ পৰা জৈন প্ৰতিমূৰ্তি বা তাৰ আসন কাঢ়ি লোৱা, নহয় কলিংগৰ কোনো ঠাই জয় কৰা, যিটো তাৰ পিছত খৰাভেলে কলিংলৈ ঘূৰাই আনে। ১৯২৫ চনত গ্লাচেনেপে ইয়াৰ অৰ্থ জিনাৰ মূৰ্তি হ'ব পাৰে বুলি মত প্ৰকাশ কৰে। [26]আধুনিক যুগৰ ৰাও আৰু থাপাৰৰ দৰে পণ্ডিতসকলেও ইয়াক জৈন প্ৰতিমূৰ্তি (মূৰ্তি) নন্দ ৰজাই কাঢ়ি লৈ ​​গৈছিল (খ্ৰীষ্টপূৰ্ব প্ৰায় ৫ম শতিকা) আৰু তাৰ পিছত খাৰাভেলাই (খ্ৰীষ্টপূৰ্ব প্ৰায় ২য় শতিকা) ঘূৰাই আনিছিল বুলি ব্যাখ্যা কৰে।[45][46][27][28] ছ’নিয়া কুইন্টালাৰ মতে ইয়াক মূৰ্তি বা প্ৰতিমা বুলি ব্যাখ্যা কৰা উচিত নহয়। জৈন ধৰ্মৰ সৈতে জড়িত প্ৰাচীন প্ৰত্নতাত্ত্বিক স্থান যেনে কংকলী তিলাত থকা মথুৰা স্থানৰ এটা অংশই এই কথা নিশ্চিত কৰে যে সেই সময়ছোৱাত জৈন ধৰ্মত মানুহৰ আকৃতিৰ মূৰ্তি-পূজা নাছিল; তাৰ পৰিৱৰ্তে নিৰাকাৰ বস্তুৰ পূজা চলিছিল। তেওঁৰ মতে উদয়াগিৰিতো ওচৰৰ মানচাপুৰী গুহাত পূজা সমাৱেশ দেখা যায় আৰু তাত কোনো মূৰ্তি বা প্ৰতিমা নাই। এইদৰে এই শব্দটোক মূৰ্তি বা প্ৰতিমা বুলি ব্যাখ্যা কৰা, আৰু ইয়াক খাৰাভেলাৰ বহু শতিকা আগতে কাঢ়ি নিয়াটো শুদ্ধ হ'ব নোৱাৰে।[29]
  • কোনো এজন যৱন (গ্ৰীক) ৰজাই তেওঁক মথুৰালৈ পিছুৱাই যাবলৈ বাধ্য কৰিছিল। সেই যৱন ৰজা জনৰ নাম স্পষ্ট নহয়। আৰ. ডি. বানাৰ্জী আৰু কে. পি. জয়স্বালে ১৯২০ চনত সেই যৱন ৰজাৰ নাম “ডিমিতা” বুলি পঢ়ি, তাক বেক্ট্ৰিয়াৰ ডেমেট্ৰিয়াছ প্ৰথমৰ সৈতে একে বুলি চিনাক্ত কৰিছিল। ৰমিলা থাপাৰেও ২০১৩ চনত প্ৰকাশিত The Past Before Us গ্ৰন্থত উল্লেখ কৰিছে যে ই “সম্ভৱতঃ ইণ্ডো-গ্ৰীক ৰজা ডেমেট্ৰিয়াছ”।[21]কিন্তু ৰামাপ্ৰসাদ চন্দ্ৰ আৰু আন কিছুমান গৱেষকৰ মতে, এই ধৰণৰ চিনাক্তকৰণে “কালানুক্ৰমিক অসামঞ্জস্যতা” সৃষ্টি কৰে।[4] ছিৰকাৰৰ মতে, এই অন্তৰ্ভুক্ত পাঠ সন্দেহজনক, কিয়নো বানাৰ্জী আৰু জয়স্বালে নিজেই ইয়াক নিশ্চিত বুলি ক’ব নোৱাৰিছিল, আৰু ই ইণ্ডো-গ্ৰীক ৰজাসকলৰ বিষয়ে থকা আন শিলালিপি আৰু প্ৰাচীন দলিলসমূহৰ সৈতে মিল নাখায়। চৈলেন্দ্ৰ নাথ সেনৰ মতে, সেই যৱন শাসক ডেমেট্ৰিয়াছ নহয়; সম্ভৱতঃ তেওঁ পুৰ্ব পাঞ্জাবৰ কোনো পিছতীয়া ইণ্ডো-গ্ৰীক শাসক আছিল।[30]


ছালমনৰ মতে হাথিগুম্ফা শিলালিপিৰ "পঠন, অনুবাদ আৰু ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা" "বিভিন্ন পণ্ডিতৰ দ্বাৰা বহু পৰিমাণে বিভিন্ন", আৰু ইয়াৰ একক মানক সংস্কৰণ প্ৰতিষ্ঠা কৰাটো সম্ভৱ নহয়। এই ব্যাখ্যাসমূহে প্ৰাচীন ভাৰতৰ বিষয়ে মনকৰিবলগীয়াকৈ ভিন্ন ইতিহাসৰ সৃষ্টি কৰিছে, কিছুমানৰ ফেণ্টম যুগ আছে বুলি চেলমনে কয়। অন্ধ্ৰ প্ৰদেশৰ গুণ্টুপালীত নতুনকৈ আৱিষ্কাৰ কৰা শিলালিপিসমূহে এই শিলালিপিৰ ওপৰত অধিক পোহৰ পেলাইছে।[31]

  1. The inscription is loaded with Jaina phrases, though the inscription explicitly states in verse 17 that he is sava-pasamda-pujako (worshipper of every religious sect).[7]
  2. The Hathigumpha is between the Sarpa Gumpha (on its right) and Svargapuri and Mancapuri Gumpha (left).

তথ্য সংগ্ৰহ

[সম্পাদনা কৰক]
  1. 1 2 Verma, Thakur Prasad (1971). The Palaeography Of Brahmi Script. পৃষ্ঠা. 86. https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.130329.
  2. Sircar 1965, পৃষ্ঠা 213: "The Hathigumpha inscription is a Jain record of King Kharavela of Kalinga."
  3. Alain Daniélou (11 February 2003). A Brief History of India. Inner Traditions / Bear & Co. পৃষ্ঠা. 139–141. ISBN 978-1-59477-794-3. https://archive.org/details/briefhistoryofin00dani.
  4. 1 2 Sudhakar Chattopadhyaya (1974). Some Early Dynasties of South India. Motilal Banarsidass. পৃষ্ঠা. 44–50. ISBN 978-81-208-2941-1. https://books.google.com/books?id=78I5lDHU2jQC&pg=PA20 আহৰণ কৰা হৈছে: 22 May 2016.
  5. Rama Shankar Tripathi (1942). History of Ancient India. Motilal Banarsidass. পৃষ্ঠা. 199–201. ISBN 978-81-208-0018-2. https://books.google.com/books?id=rOVpOG6MPMcC&pg=PA199.
  6. Krishan 1996, পৃষ্ঠা. 23.
  7. Norman, K. R. (1973). "Review of Shashi Kant: The Hᾱthīgumphᾱ inscription of Khᾱravela and the Bhabru edict of Aśoka—a critical study". Bulletin of the School of Oriental and African Studies (Cambridge University Press) খণ্ড 36 (2): 472–473. doi:10.1017/s0041977x00134536.
  8. Shimada, Akira (2012) (en ভাষাত). Early Buddhist Architecture in Context: The Great Stūpa at Amarāvatī (ca. 300 BCE-300 CE). BRILL. পৃষ্ঠা. 57. ISBN 978-90-04-23326-3. https://books.google.com/books?id=pfUyAQAAQBAJ&pg=PA57 আহৰণ কৰা হৈছে: 26 December 2019.
  9. 1 2 3 4 5 6 K P Jayaswal; R D Banerji (1920). Epigraphia Indica Volume XX. Archaeological Survey of India. পৃষ্ঠা. 71–72. https://archive.org/details/epigrahiaindicav014769mbp., এই প্ৰবন্ধত এই উৎসৰ পৰা পাঠ অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছে, যি ৰাজহুৱা ক্ষেত্ৰত আছে।
  10. A. F. Rudolf Hoernlé (1898). "Full text of "Annual address delivered to the Asiatic Society of Bengal, Calcutta, 2nd February, 1898"". Asiatic Society of Bengal. https://archive.org/stream/annualaddressdel00hoeruoft/annualaddressdel00hoeruoft_djvu.txt আহৰণ কৰা হৈছে: 4 September 2014.
  11. J.F. Fleet (1910), The Hathigumpha Inscription, The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, pp. 824–828, সাঁচ:JSTOR
  12. Majumdar, R.C. (1922). Second Note on the Hathigumpha Inscription of Khâravela. https://books.google.com/books?id=LHszyQEACAAJ আহৰণ কৰা হৈছে: 16 August 2021.
  13. M. S. Pandey (1964), A Note on the Hathigumpha Inscription, Proceedings of the Indian History Congress, Vol. 26, PART 1, pp. 132-136, সাঁচ:JSTOR
  14. Spink, Walter (1958). "On the Development of Early Buddhist Art in India". The Art Bulletin খণ্ড 40 (2): 99, context: 95–120. doi:10.2307/3047760.
  15. Kant, Shashi (1971). The Hāthīgumphā Inscription of Khāravela and the Bhabru Edict of Aśoka: A Critical Study (2nd Edition, published in 2000). Prints India. পৃষ্ঠা. 6–8. https://books.google.com/books?id=GEo_AAAAMAAJ আহৰণ কৰা হৈছে: 16 August 2021. (Note: Sections of Shashi Kant book is exact copy of EI-Vol.XX, the ASI publication in 1920)
  16. Kant, Shashi (1971). The Hāthīgumphā Inscription of Khāravela and the Bhabru Edict of Aśoka: A Critical Study (2nd Edition, published in 2000). Prints India. পৃষ্ঠা. vii. https://books.google.com/books?id=GEo_AAAAMAAJ আহৰণ কৰা হৈছে: 16 August 2021.
  17. B Barua 1929, পৃষ্ঠা. 3–4.
  18. 1 2 K P Jayaswal; R D Banerji (1920). Epigraphia Indica Volume XX. Archaeological Survey of India. পৃষ্ঠা. 72–76 with footnotes. https://archive.org/details/epigrahiaindicav014769mbp., এই প্ৰবন্ধত এই উৎসৰ পৰা পাঠ অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছে, যি ৰাজহুৱা ক্ষেত্ৰত আছে।
  19. D. Sircar (1965), Select Inscriptions Volume 1, Calcutta University Press, page 213–214 footnote 1
  20. Salomon, R. (1998). Indian Epigraphy: A Guide to the Study of Inscriptions in Sanskrit, Prakrit, and the other Indo-Aryan Languages. Oxford University Press. পৃষ্ঠা. 111. ISBN 978-0-19-535666-3. https://books.google.com/books?id=XYrG07qQDxkC আহৰণ কৰা হৈছে: 16 August 2021.
  21. 1 2 Thapar, Romila (2013). The Past Before Us. Harvard University Press. পৃষ্ঠা. 329. ISBN 978-0-674-72651-2. https://books.google.com/books?id=aei9AAAAQBAJ আহৰণ কৰা হৈছে: 16 August 2021.
  22. K P Jayaswal; R D Banerji (1920). Epigraphia Indica Volume XX. Archaeological Survey of India. পৃষ্ঠা. 73–89 with footnotes. https://archive.org/details/epigrahiaindicav014769mbp., এই প্ৰবন্ধত এই উৎসৰ পৰা পাঠ অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছে, যি ৰাজহুৱা ক্ষেত্ৰত আছে।
  23. D. Sircar (1965), Select Inscriptions Volume 1, Calcutta University Press, pages 211–217 with footnotes
  24. Spink, Walter (1958). "On the Development of Early Buddhist Art in India". The Art Bulletin খণ্ড 40 (2): 99–101 with footnotes. doi:10.2307/3047760.
  25. 1 2 Singh 2016, পৃষ্ঠা. 273, 444–445.
  26. Helmuth von Glasenapp (1999). Jainism: An Indian Religion of Salvation. Motilal Banarsidass. পৃষ্ঠা. 431–. ISBN 978-81-208-1376-2. https://books.google.com/books?id=WzEzXDk0v6sC&pg=PA431 আহৰণ কৰা হৈছে: 19 August 2021.
  27. B.S.L. Hanumantha Rao (1992), Religion, Politics and Society in Early Deccan, Proceedings of the Indian History Congress, Vol. 53, p. 47, সাঁচ:JSTOR
  28. Thapar, R. (2004). Early India: From the origins to AD 1300. University of California Press, pp. 211–213
  29. Quintanilla, S. R. (2007). History of early stone sculpture at Mathura, ca. 150 BCE-100 CE. Brill, p. 47
  30. Sailendra Nath Sen (1999). Ancient Indian History and Civilization. New Age International. পৃষ্ঠা. 176–177. ISBN 978-81-224-1198-0. https://books.google.com/books?id=Wk4_ICH_g1EC&pg=PA176 আহৰণ কৰা হৈছে: 11 October 2016.
  31. Salomon, R. (1998). Indian Epigraphy: A Guide to the Study of Inscriptions in Sanskrit, Prakrit, and the other Indo-Aryan Languages. Oxford University Press. পৃষ্ঠা. 142, 165 with footnote 12, Section 5.5.1.17 on p. 195. ISBN 978-0-19-535666-3. https://books.google.com/books?id=XYrG07qQDxkC আহৰণ কৰা হৈছে: 16 August 2021.