গাৰ্লি গাৰ্ল

অসমীয়া ৱিকিপিডিয়াৰ পৰা

গাৰ্লি গাৰ্ল (ইংৰাজী: Girly girl) হৈছে পৰম্পৰাগতভাৱে নাৰীসুলভভাৱে নিজকে উপস্থাপন কৰা ছোৱালী বা মহিলাৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা বিশেষণ সূচক শব্দ। ইয়াৰ ভিতৰত গোলাপী ৰঙৰ কাপোৰ পিন্ধা, মেক-আপ ব্যৱহাৰ কৰা, সুগন্ধি ব্যৱহাৰ কৰা, স্কাৰ্ট পিন্ধা আৰু পৰম্পৰাগতভাৱে নাৰীত্বৰ সৈতে জড়িত কামত লিপ্ত হোৱা, যেনে বিভিন্নজনৰ ব্যক্তিগত সম্পৰ্কৰ কথা বতৰা আলোচনা কৰা আদিও থাকিব পাৰে।[1]

এই অভিধাটো প্ৰায়ে অপমানজনকভাৱে ব্যৱহাৰ কৰা হয়, কিন্তু বিশেষকৈ লিংগ ভূমিকাৰ তৰলতা বিবেচনা কৰিলে ইয়াক অধিক ইতিবাচকভাৱেও ব্যৱহাৰ কৰিব পাৰি।[2] তাৰ পিছত "ছোৱালীৰ দৰে ছোৱালী" হোৱাটোক এটা তৰল আৰু আংশিকভাৱে মূৰ্ত অৱস্থান হিচাপে চাব পাৰি – কৌশলগত বা কৌশলগত উদ্দেশ্যত গ্ৰহণ কৰা বা পৰিৱৰ্তিত কৰাৰ এক প্ৰকাৰ হিচাপে।[3][4]

সামাজিক নিৰ্ণায়ক[সম্পাদনা কৰক]

গাৰ্লি গাৰ্লৰ বিপৰীত হৈছে টমবয় বা অধিক ঘৰুৱা ভাষাত মতাডাঙী শব্দৰ ব্যৱহাৰ হোৱা দেখা যায়। একবিংশ শতিকাৰ আৰম্ভণিতে গাৰ্লি গাৰ্লৰ প্ৰাদুৰ্ভাৱ বৃদ্ধি পোৱাটো পূৰ্বৰ দশকসমূহৰ অধিক অস্পষ্ট লিংগ উপস্থাপনৰ বিপৰীতে এটা কল্পিত "উত্তৰ-নাৰীবাদী, উত্তৰ–নতুন পুৰুষৰ নিৰ্মাণৰ সৈতে জড়িত হৈ থকা পাৰস্পৰিকভাৱে ব্যতিক্ৰমী শব্দ।" [5][6] বহু সংস্কৃতিত নাৰীসুলভ বুলি গণ্য কৰা গুণ প্ৰদৰ্শন কৰা পুৰুষক প্ৰায়ে উপহাস কৰা হয় আৰু দুৰ্বল বুলি পৰিচয় দিয়া হয়। নাৰীসুলভ পুৰুষক প্ৰায়ে সমকামিতাৰ সৈতে জড়িত বুলি ধৰি লোৱা হয়,[7][8] যদিও নাৰীত্ব পুৰুষৰ যৌন অভীৰুচিৰ সৈতে জড়িত হোৱাটো বাধ্যতামূলক নহয়।[9] যিহেতু পুৰুষক পুৰুষ আৰু বিষয়কামি হ’বলৈযোৰ দিয়া হয়, সেয়েহে নাৰীসুলভ পুৰুষক সমকামী বা কুইয়াৰ বুলি ধৰা হয় কাৰণ তেওঁলোকে নিজৰ লিংগ কেনেকৈ প্ৰদৰ্শন কৰে এই ধাৰণাটোৱে নিজৰ লিংগ আৰু যৌনতা প্ৰকাশ কৰাৰ ধৰণটো সীমিত কৰি পেলায়।[10][11]

পোচাক আৰু চেহেৰা[সম্পাদনা কৰক]

পশ্চিমীয়া সংস্কৃতিত নাৰীসুলভ ৰূপৰ আদৰ্শ হৈছে পৰম্পৰাগতভাৱে দীঘল, বৈ যোৱা চুলি, স্বচ্ছ ছাল, খামুচিয়া কঁকাল আৰু শৰীৰৰ নোম বা মুখৰ নোম কম বা একেবাৰেই নাথাকা।[12][13] আন কিছুমান সংস্কৃতিত অৱশ্যে ভিন্নতা আছে। উদাহৰণস্বৰূপে, পৃথিৱীৰ বহু ঠাইত কাষলতি তলৰ চুলিক স্ত্ৰী-সুলভ বুলি গণ্য কৰা হয়।[14] বৰ্তমান গোলাপী ৰং নাৰীত্বৰ সৈতে প্ৰবলভাৱে জড়িত, আনহাতে ১৯০০ চনৰ আৰম্ভণিতে গোলাপী ৰঙৰ সৈতে ল'ৰা আৰু নীলা ৰং ছোৱালীৰ সৈতে জড়িত আছিল।[15]

সৌন্দৰ্য্যৰ এই নাৰীসুলভ আদৰ্শসমূহক বাধাপ্ৰাপ্ত, অস্বাস্থ্যকৰ আৰু আনকি বৰ্ণবাদী বুলিও সমালোচনা কৰা হৈছে।[13][16] বিশেষকৈ পশ্চিমীয়া দেশসমূহত ভোকহীনতা আৰু অন্যান্য খাদ্যাভ্যাসৰ বিকাৰৰ প্ৰাদুৰ্ভাৱৰ বাবে সঘনাই আধুনিক নাৰীসুলভ আদৰ্শ পাতল হোৱাৰ বাবে দোষাৰোপ কৰা হৈছে।[17]

বহু মুছলমান দেশত মহিলাসকলে হিজাব (পৰ্দা)ৰে মূৰ ঢাকিব লাগে। ইয়াক নাৰীসুলভ বিনয় আৰু নৈতিকতাৰ প্ৰতীক বুলি গণ্য কৰা হয়।[18][19] কিছুমানে অৱশ্যে ইয়াক বস্তুনিষ্ঠতা আৰু অত্যাচাৰৰ প্ৰতীক হিচাপে লয়।[20][21]

তথ্যসূত্ৰ[সম্পাদনা কৰক]

  1. Linda Duits, Multi-Girl-Culture (2008) p. 141
  2. Duits, p. 136
  3. M. O'Sullivan/A. MacPhail, Young People's Voices (2010) p. 37-8
  4. Nicholls, Emily (2018-07-24) (en ভাষাত). Negotiating Femininities in the Neoliberal Night-Time Economy: Too Much of a Girl?. Springer. পৃষ্ঠা. 259. ISBN 978-3-319-93308-5. https://books.google.com/books?id=2kJmDwAAQBAJ&pg=PA259. 
  5. Natasha Walter, Living Dolls:The Return of Sexism (2010) p. 211
  6. Adam Phillips, On Flirtation (1994) p. 122-4
  7. "Why do gays fall for straights?" The Advocate, February 17, 1998, 72 pages, No. 753, ISSN 0001-8996, Published by Here Publishing
  8. Pezzote, Angelo Straight Acting: Gay Men, Masculinity and Finding True Love, Kensington Publishing Corp., 2008, আই.এচ.বি.এন. 0-7582-1943-1, আই.এচ.বি.এন. 978-0-7582-1943-5
  9. Hill, Darryl B (2006). "Feminine" Heterosexual Men: Subverting Heteropatriarchal Sexual Scripts?". Journal of Men's Studies খণ্ড 14 (2): 145–59. doi:10.3149/jms.1402.145. 
  10. Taywaditep, Kittiwut Jod (2001). "Marginalization Among the Marginalized: Gay Men's Anti-Effeminacy Attitudes". Journal of Homosexuality খণ্ড 42 (1): 1–28. doi:10.1300/j082v42n01_01. PMID 11991561. 
  11. Fellows, Will, A Passion to Preserve: Gay Men as Keepers of Culture, University of Wisconsin Press, 2005, আই.এচ.বি.এন. 0-299-19684-4, আই.এচ.বি.এন. 978-0-299-19684-4
  12. Lesnik-Oberstein, Karín (2010). The Last Taboo: Women and Body Hair (Paperback সম্পাদনা). Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-8323-5. 
  13. 13.0 13.1 Davis, Kathy (2003). Dubious Equalities and Embodied Differences: Cultural Studies on Cosmetic Surgery. প্ৰকাশক Lanham: Rowman & Littlefield. পৃষ্ঠা. 93. ISBN 0-7425-1421-8. https://archive.org/details/dubiousequalitie00davi. 
  14. McLoughlin, Linda (2000). The Language of Magazines. প্ৰকাশক London: Routledge. পৃষ্ঠা. 96. ISBN 0-415-21424-6. https://archive.org/details/languagemagazine00mclo. 
  15. Bolich, G. G. (2007). Conversing on Gender. Gardners Books. পৃষ্ঠা. 315. ISBN 978-0615156705. 
  16. Taylor, Verta (2008). Feminist Frontiers (8th সম্পাদনা). প্ৰকাশক New York: McGraw Hill Higher Education. পৃষ্ঠা. 157. ISBN 978-0-07-340430-1. 
  17. Mahowald, Mary Briody (1996). Women and Children in Health Care: An Unequal Majority (New সম্পাদনা). প্ৰকাশক New York: Oxford University Press. পৃষ্ঠা. 210–213. ISBN 978-0-19-510870-5. 
  18. Daniels, Dayna B. (2009). Polygendered and Ponytailed: The Dilemma of Femininity and the Female Athlete. প্ৰকাশক Toronto: Women's Press. পৃষ্ঠা. 147. ISBN 978-0889614765. 
  19. Esposito, John L., ed (2003). The Oxford Dictionary of Islam. প্ৰকাশক New York: Oxford University Press. পৃষ্ঠা. 112. ISBN 0195125584. https://archive.org/details/oxforddictionary00bada/page/112. 
  20. "Wearing the Hijab in Solidarity Perpetuates Oppression". www.nytimes.com. https://www.nytimes.com/roomfordebate/2016/01/06/do-non-muslims-help-or-hurt-women-by-wearing-hijabs/wearing-the-hijab-in-solidarity-perpetuates-oppression. 
  21. "I didn't want to wear my hijab, and don't believe very young girls should wear them today | Iman Amrani". the Guardian. February 2, 2018. http://www.theguardian.com/commentisfree/2018/feb/02/hijab-girls-ofsted-headscarves-british-values.